對指責漠不關心（傳道書 7:21-22）
這位節制的導師從他的普遍理論中推導出的第二條規則是：我們不應過分在意人們對我們的議論。他以僕人為例，這無疑部分是因為他們通常了解主人的過錯，也部分是因為他們確實有時會談論這些過錯，甚至誇大其詞。「讓他們說吧，」這是他的建議，「不要太好奇他們說了什麼；你可以肯定，他們說的內容和你經常談論鄰舍或上司的話差不多；如果他們貶低你，你也貶低別人，你很難期望得到比你給予別人更慷慨的對待。」如果這條道德教訓是孤立的，它既精明又健康。但它並非孤立的；我擔心，在這種語境下，它的意思是：如果我們採取世俗精明所規定的中庸之道；如果我們公義而不至於太過公義，邪惡而不至於太過邪惡，而我們的鄰舍開始說：「他並不像看起來那麼好」，或者「如果我願意，我可以講出關於他的故事」，我們不應被「任何這類含糊的暗示」所動搖；我們不應過分擔心鄰舍發現了我們的秘密失足，因為我們也經常發現他們有類似的失足，並且非常清楚「地上本沒有義人行善而不犯罪」。簡而言之，正如我們不應為偶爾體面的放縱而對自己太過苛刻，我們也不應為同樣有罪的鄰舍對我們行為的指責而感到煩惱。從這種關聯的意義上來看，這條道德教訓與前一條一樣不道德。
在這裡，這位精明的導師確實暗示他自己並不滿足於導致這種結果的理論。他嘗試過這種「智慧」，但他並不滿意。他渴望更高的智慧，懷疑一定有一種比這更崇高的人生理論；但它對他來說太遙遠，無法觸及；太深奧，無法參透。在他所有的研究之後，那遙遠的依然遙遠，那深奧的依然深奧：他無法獲得他所尋求的更高智慧（傳道書 7:23-24）。於是，他退回到他嘗試過的智慧中，並從中推導出第三條道德教訓，這條教訓相當難以處理。